Umuada: Bagaimana persaudaraan perempuan di tanah Igbo menenangkan perempuan dan menakuti laki-laki

Di jantung masyarakat Igbo, Umuada mencerminkan paradoks kekuatan. Mereka adalah putri tanah yang, setelah menikah keluar, tetap memiliki hak untuk kembali dan berbicara dengan suara yang sering kali melebihi suara laki-laki. Di seluruh wilayah Igbo, pengaruh mereka masih terdengar, kadang sebagai perlindungan bagi tradisi, dan kadang sebagai pedang yang menghancurkan martabat dan hak. Namun, ketika benturan antara budaya, hukum, dan hak asasi manusia semakin meningkat, GODFREY GEORGE bertanya apakah mereka adalah penjaga identitas yang abadi, atau telah menjadi alat eksklusi dan penyalahgunaan.

“Sebuah chorom ima(Saya tidak ingin tahu). Kau akan membayar semuanya, dan tidak ada satu kobo pun yang tersisa.Okwa onu gi na ga wa wa wa?(Kamu punya mulut tajam, ya?) Kita lihat siapa yang mana!

Menurut Nneoma, putri perempuan satu-satunya dari seorang pegawai sipil yang sudah pensiun di Daerah Pemerintahan Ekwusigo di Negara Anambra, kata-kata keras itu dilemparkan kepadanya selama pemakaman ayahnya; itu adalah tuntutan tak tergoyahkan dari Umuada.

Umuada, yang secara harfiah diterjemahkan sebagai "putri tanah," bukan hanya kumpulan wanita tetapi juga sebuah lembaga yang tangguh dalam budaya Igbo. Tunduk pada tradisi, mereka kembali ke rumah asal mereka sebagai penjaga adat, memiliki wewenang tertentu yang membentuk struktur sosial dan spiritual komunitas mereka.

Kehadiran mereka dapat menyucikan sebuah pemakaman, menyelesaikan perselisihan yang membusuk, atau, seperti dalam kasus Nneoma, mengubah momen kesedihan menjadi negosiasi kekuasaan yang tegang.

Kakak perempuan tertua Nneoma meninggal saat melahirkan, meninggalkan dia dan dua saudara laki-lakinya yang bekerja sebagai tukang bangunan di Delta State, untuk menanggung beban tanggung jawab keluarga.

Beberapa tahun sebelumnya, ketika ibunya meninggal setelah sakit singkat, tubuhnya dibawa ke Ihite untuk dikuburkan. Beberapa Umuada memprotes, bersikeras bahwa upacara pernikahannya belum selesai sepenuhnya dan dia tidak bisa dianggap sebagai istri yang sah dari komunitas tersebut.

"Kami bahkan tidak tahu ibu saya tidak menikah sepenuhnya dengan ayah saya sampai hari itu. Itu sangat mengejutkan dan memalukan ketika kami disebut sebagai 'anak-anak yang kaki mereka belum menyentuh tanah," kenang Nneoma.

Kelompok tersebut terpecah, suara mereka meningkat dalam perdebatan tajam. Dibutuhkan permohonan yang terus-menerus, dikombinasikan dengan pembayaran denda oleh mertua dan intervensi dari Umunna, yaitu pasangan laki-laki dari Umuada, sebelum jenazah ibunya akhirnya diizinkan untuk dimasukkan ke dalam tanah.

Nneoma mengingat hari itu dengan jelas. Dia dan saudara perempuannya yang sudah meninggal pernah berselisih secara terbuka dengan para wanita, kesedihan mereka bertabrakan dengan tradisi.

Meskipun masih muda, dia menolak untuk takut. Suaranya, tajam oleh kemarahan, naik melawan otoritas Umuada.

Melihat kembali sekarang, dia mengakui mungkin dia berbicara lebih keras dari yang dia maksudkan, tetapi pada saat itu, ketakutan tidak memiliki tempat, hanya perlawanan.

"Saya pikir mereka tersinggung dan mencatat saya," katanya dengan senyum di wajahnya.

Jadi, ketika saudara perempuan yang lebih tua meninggal dalam persalinan dan dibawa pulang, belum menikah dengan pria yang menjadi ayah dari anaknya, Umuada kembali menolak.

Kali ini, bukan karena ikatan keluarga, tetapi karena dia, sebagai putri pertama keluarganya, menolak untuk terkait dan mengidentifikasikan diri dengan Umuada.

Ayah dan saudara laki-laki Nneoma dipaksa memohon dan membayar denda sebelum upacara pemakaman dapat dilanjutkan. Wanita-wanita, kata Nneoma, hanya memaafkan karena kondisi yang menyelimuti kematian perempuan muda itu.

"Mereka menuduh kami gagal membayar iuran atau ikut dalam tugas komunal seperti membersihkan halaman desa," kata Nneoma.

Hidup di Lagos, bersama saudara perempuannya di Abuja, dia kesulitan melihat relevansinya.

"Ayah dan bibi-bibi saya menyebutkannya sekali atau dua kali di Natal, tapi jujur saja, praktik perempuan-perempuan ini tidak membuat saya nyaman. Saya membuang ide itu," katanya.

Pada saat ayahnya dimakamkan, tuntutan Umuada telah menjadi sangat berat, hampir membelenggu. Selama dua hari berturut-turut, mereka menjadikan kompleks keluarga sebagai basis mereka, mengharapkan makanan disajikan setiap jam. Pagi dimulai dengan roti dan teh panas; pada siang hari, makanan lengkap diperlukan; dan di malam hari, tidak kurang dari piring-piring isiewu yang pedas akan cukup.

Pada satu malam, ketika kompleks berada dalam keheningan yang mendalam, mereka mengetuk pintu dan membangunkan saudara perempuan itu dari tidurnya, menyuruhnya untuk mengambil daging kambing agar memenuhi hasrat mereka. Preferensi mereka tidak bisa dinegosiasikan: merek minuman cokelat tertentu untuk teh mereka, minuman malt tertentu yang tersedia, dan merek bir pilihan mereka untuk "mengurangi" sup cabai mereka.

Mereka hanya ingin menghukum kami," kata Nneoma dengan kenangan yang menyakitkan. "Itu sangat mengerikan. Kami terus-menerus membayar denda demi denda, terutama karena saya tidak bisa menahan diri untuk tidak bicara.

…Dan ayahku adalah seorang pria yang sangat populer, dan wanita-wanita ini mengklaim bahwa kami meninggalkannya hingga dia meninggal, menuduh bahwa cara kami meninggalkan ayah kami sama seperti cara kami meninggalkan ibu kami hingga kematiannya.

Itu tidak benar. Pada beberapa kesempatan, kami meminta ayah kami pindah ke Delta State untuk tinggal bersama anak-anak laki-laki, tetapi dia menolak. Dia bersikeras untuk tetap tinggal di rumah setelah pensiun. Apa yang seharusnya kami lakukan? Ketika saudara perempuan saya masih di sini, kami ingin membawanya ke Abuja, tetapi dia menolak, mengatakan dia tidak suka keributan.

Pada akhirnya, Nneoma dan saudaranya tidak punya pilihan selain mematuhi. Mereka membayar denda, memberikan roti dan teh kepada para wanita selama dua pagi mereka berkemah, dan memastikan ada cukup hidangan selama pemakaman.

"Kami diberi peringatan oleh ayahku sebelum ia meninggal bahwa kami harus taat pada tradisi tanah ini agar rohnya diterima oleh leluhur di dunia lain," jelasnya.

"Jadi, kami melakukannya sebagai bagian dari keinginan terakhirnya. Jika diberi pilihan, saya akan menguburkan ayah saya di Lagos. Biarkan saja mereka datang minum teh di Taman Makam Ikoyi," katanya dengan tiba-tiba.

Pengalaman Nneoma jauh dari yang terisolasi. Di berbagai komunitas Igbo, terutama di kalangan perempuan, hukuman diberikan atas pelanggaran yang diduga, baik itu kelalaian, pengabaian, perselingkuhan, kejahatan kecil, atau bahkan sesuatu yang sederhana seperti gagal menyediakan setiap barang yang diminta selama acara adat.

Berendam dalam air yang berlumpur

Suatu pagi bulan Februari di sebuah komunitas Igbo yang tenang, udara penuh dengan ratapan para penduka, terjadi peristiwa yang mengguncang banyak orang. Seorang wanita yang lama dituduh mengabaikan mertuanya saat masih hidup, berani hadir di pemakaman. Kehadirannya memicu kemarahan. Umuada segera bertindak. Mereka menuduhnya secara terbuka di depan kerumunan dan menyatakan bahwa dia harus dihukum.

Mereka membawanya ke sungai desa, memaksa dia mengambil air dengan gentong tanah liat yang berada dengan sulit di kepalanya, lalu membawanya kembali melalui jalanan berdebu. Di depan kerumunan orang, dia diperintahkan untuk berlutut sementara Umuada memandikannya dengan air tersebut, kemudian mengoleskan tanah liat yang diambil dari tanah ke kulitnya. Dengan martabatnya yang dirampas, dia dihina di depan umum, dan Umuada bersikeras bahwa mereka sedang menjalankan hak budaya.

Adegan-adegan seperti ini tidak langka maupun sepenuhnya tersembunyi. Mereka menyentuh kekuatan abadi dan peran yang kontroversial dari Umuada, yang dahulu dianggap sebagai penjaga moral dan perdamaian dalam masyarakat Igbo.

Secara tradisional, mereka berada di atas politik faksi dan dikenal menghadapi patriarki, terlibat dalam sengketa tanah, serta campur tangan di tempat dewan para pria gagal. Namun di Nigeria kontemporer, tindakan mereka telah menjadi bertentangan: sebagian sebagai perisai, sebagian sebagai pedang.

Media sosial dipenuhi video acara Umuada di mana para wanita dicambuk dengan air kotor karena diduga mengabaikan kewajiban keluarga, beberapa dipaksa memohon maaf, sementara yang lain dibubuhi abu atau lumpur.

Permintaan roti dan teh di pemakaman

Tiga bulan kemudian, episode lain membuat gesekan budaya yang sama menjadi jelas. Pada 5 Juli 2025, sebuah upacara pemakaman di Tenggara menjadi viral setelah seorangFacebookposting dari seorang peserta mengeluh bahwa sebuah kelompok Umuada setempat diduga bertindak tidak peka selama upacara nyanyian untuk seorang wanita berusia 26 tahun. Mereka dikatakan mengonsumsi teh dan roti dengan cara yang menurut pengirim postingan dijelaskan sebagai "tidak peduli" dan tidak pantas untuk seseorang yang masih sangat muda meninggal.

Pos itu, gambar dan video yang menyertainya menghasilkan ratusan reaksi online dengan debat yang berfokus pada apa yang dianggap sebagai duka yang sopan dan otoritas Umuada dalam upacara pemakaman.

Insiden tersebut dilaporkan dan dianalisis oleh situs berita lokal dan blog gaya hidup, menggambarkannya sebagai titik kritis dalam perubahan ekspektasi perilaku ritual.

Episode itu mengungkap kebenaran kedua: lembaga yang sama yang bertindak sebagai penjaga dan perantara komunitas juga dapat dilihat, oleh banyak pengamat, menjadi ritualistik, performatif, atau tidak sesuai dengan norma kontemporer—tensi ini sekarang diperkuat dan diarsipkan di media sosial.

Pola dalam video tersebut familiar: penghinaan publik, "pembersihan" yang dipaksa, dan disiplin komunitas. Sejak Februari hingga Juli, para jurnalis, kelompok hak asasi manusia, dan pengguna pribadi telah mengunggah beberapa klip pendek yang sesuai dengan dua pola terkait: upacara masa krisis yang ditujukan kepada janda, dan penegakan hukum lokal serta sanksi sosial di pernikahan dan pemakaman.

Pembatasan gerbang seorang raja

Video yang menyebar di media sosial dari Akokwa di Negara Bagian Imo menunjukkan anggota Umuada mendatangi rumah Eze Okachie setelah dia diduga mengunci mereka di luar istananya dan menolak memberi mereka kesempatan untuk bertemu, baru-baru ini memicu kemarahan di internet.

Dalam rekaman tersebut, para perempuan yang membawa tongkat melemparkan tanah ke dalam kompleksnya dan bahkan terlihat buang air besar di areal tersebut sebagai bentuk protes. Bagi mereka, tindakan dramatis ini bukan hanya sekadar pemberontakan tetapi juga cara untuk memperkuat otoritas mereka di komunitas di mana peran mereka tetap dihormati dan ditakuti.

Mengomentari video tersebut, komentator sosial Dr. Uche Nworah menyatakan bahwa meskipun Umuada diakui sebagai kumpulan perempuan yang kuat yang lahir dalam sebuah kerabat atau desa di Igboland, metode mereka sering kali bersifat konfrontatif, terkadang kasar, dan dianggap berlebihan oleh banyak orang. Ia menjelaskan bahwa selama upacara kematian, pernikahan, dan acara lainnya, banyak Umuada masih bersikeras pada praktik seperti tinggal semalaman di rumah keluarga yang sedang berduka dan diberi teh di pagi hari, sebuah tradisi lama yang beberapa orang mengatakan telah tertinggal oleh waktu.

Namun, untuk menghindari konflik, keluarga sering berunding dengan mereka atau membayar penyelesaian uang tunai.

Seperti yang diperhatikan Nworah, "Mereka adalah kelompok yang sangat kuat dan memainkan peran berbeda dalam masyarakat. Orang-orang tidak suka mendapatkan kemarahan mereka."

Awal mula Umuada dalam sejarah Igbo pra-kolonial

Mereka lahir di dalam sebuah rumah tetapi dipanggil kembali ke sana oleh tugas. Umuada memiliki otoritas yang sekaligus intim dan publik, turun-temurun dan bersifat performatif.

Di desa pra-kolonial, menurut beberapa catatan ilmiah, otoritas ini sangat praktis: mereka memandikan jenazah, mengajukan pertanyaan yang sulit, mengakhiri perselisihan, dan membentuk moral masyarakat dengan cara yang sering kali tidak dapat dilakukan oleh dewan laki-laki. Kekuasaan mereka bukanlah wilayah hukum, melainkan tekanan budaya, sebuah mobilisasi putri-putri yang dapat malu, menyatukan, atau mengubah perilaku dalam semalam.

Dengan datangnya pengadilan kolonial dan ajakan para misionaris, banyak tanda-tanda luar dari otoritas itu berubah. Beberapa komunitas melihat ritual Umuada dikurangi oleh hukum baru; yang lain beradaptasi, menyelipkan pekerjaan mereka ke dalam peran kewarganegaraan yang muncul. Di tempat otoritas kolonial melemahkan stabilitas garis keturunan laki-laki, Umuada terkadang memperkuat diri sebagai institusi yang masih berfungsi dan mampu menggerakkan keluarga serta pasar. Kelangsungan hidup mereka bukan sekadar konservatif; itu adalah kemampuan untuk mereimajinasikan diri di hadapan batasan-batasan baru.

Abad ke-20 akhir dan awal abad ke-21 membawa transformasi lain: institusionalisasi.

Bab-bab Umuada muncul sebagai asosiasi yang terorganisir, terlibat dalam pendidikan, advokasi janda, dan kampanye diaspora. Mereka mengadakan kampanye untuk memperoleh hak waris perempuan dan mewakili keluhan komunal di forum negara.

Namun di samping perubahan kewarganegaraan ini, keberlanjutan yang lebih mengkhawatirkan tetap berlangsung. Perintah yang sama yang memberi wewenang kepada putri-putri untuk memberi disiplin, memastikan seorang wanita memenuhi kewajibannya dalam pernikahan, menguji perilaku seorang janda, dan mengatur kesopanan ritual dapat, jika tidak terkendali, berubah menjadi penghinaan dan paksaan. Dalam praktiknya, mekanisme penegakan hukum yang dahulu bertanggung jawab atas kelakuan laki-laki bisa secara paradoksal menjadi alat yang mengontrol tubuh dan pilihan wanita.

Pertanyaan sentral bagi sebuah politik modern yang adil adalah pertanyaan normatif: bagaimana lembaga kebiasaan dapat mempertahankan sifat-sifat penyelesaian konfliknya tanpa melanggar hak-hak yang tidak dapat dipindahtangankan?

Jawaban yang matang muncul dalam sebuah esai oleh mantan Dekan Fakultas Ilmu Sosial di Universitas Negeri Ebonyi, Dr Ngozi Emeka Nwobia. Dalam tulisan Juli 2021nya, "Memahami Ketergantungan Gender dalam Masyarakat Igbo: Peran Umuada dan Umunna dalam Pembangunan Perdamaian", Emeka Nwobia, yang pernah menjadi konsultan regional Selatan untuk Nigerian Women Trust Fund dalam proyek yang didukung oleh Ford Foundation, berargumen bahwa peran dan hubungan gender dalam pembangunan perdamaian Igbo secara esensial saling melengkapi, meskipun kesalahpahaman populer telah mengaburkan fakta ini.

Yang patut dicatat adalah gambaran perempuan Igbo oleh beberapa ilmuwan awal sebagai tunduk, tidak berbicara, dan hanya sebagai pelengkap bagi laki-laki. Mengutip G. T. Basden, Emeka Nwobia menyajikan pendapat yang telah lama memengaruhi catatan orang luar tentang kehidupan Igbo:

“Perempuan hanya memiliki sedikit hak dalam segala keadaan dan hanya dapat memiliki properti yang diperbolehkan oleh tuan mereka. Tidak ada keluhan terhadap nasib mereka; mereka menerima situasi tersebut seperti yang dilakukan nenek mereka sebelumnya, dengan memandang urusan secara filosofis; mereka berhasil hidup cukup bahagia.”

Pendapat Basden, namun, telah dikritik oleh para ilmuwan masa kemudian, khususnya Akachi Ezeigbo, sebagai menyesatkan dan berakar pada pemahaman yang terbatas mengenai hubungan sosial-politik Igbo.

Hanya delapan tahun setelah pengamatan Basden, wanita Igbo bangkit untuk menghadapi kebijakan kolonial selama Pemberontakan Wanita Aba anti-kolonial tahun 1929. Bahwa wanita-wanita ini, yang sebelumnya digambarkan sebagai tidak berdaya, dapat bergerak dengan begitu kuat menunjukkan bahwa mereka sudah memiliki pengaruh sosial yang mendalam.

Jika Ifi Amadiume, sebagaimana dikutip oleh Emeka Nwobia, menangkap fleksibilitas konstruksi gender di kalangan orang Igbo. Ia mencatat bahwa perempuan dapat memegang peran yang biasanya diberikan kepada laki-laki dalam situasi tertentu, memperoleh status seperti "putri laki-laki" dan "suami perempuan."

Praktik menunjuk seorang "putri laki-laki" sering diadopsi ketika seorang pria tidak memiliki pewaris laki-laki: seorang putri dapat tetap tinggal di rumah ayahnya untuk menghasilkan anak laki-laki yang akan membawa nama ayahnya. Orang tua mungkin mengatur atau menerima kekasih untuknya, atau putri itu sendiri dapat memilih kekasihnya sendiri. Secara serupa, peran "suami perempuan" dapat diambil oleh seorang wanita yang tidak memiliki anak atau janda dan ingin memastikan kelanjutan suatu garis keturunan. Seorang suami perempuan dapat menikahi wanita-wanita yang akan melahirkan anak-anak dalam nama suaminya, atau dia mungkin memperoleh cukup kekayaan dan otoritas untuk mengasumsikan kekuasaan publik yang setara dengan yang dilakukan oleh laki-laki.

Ini menjelaskan mengapa beberapa nama Igbo memperingati kelanjutan. Contohnya adalah Amaefuna/Amaechina ("kompleks saya tidak akan menjadi tandus") dan Ahamefula ("namaku tidak akan dilupakan"). Status "suami perempuan" ini dapat dicapai baik melalui pengaturan keluarga yang strategis atau dengan mengumpulkan kekayaan dan pengaruh publik. Dalam kedua kasus tersebut, praktik ini menunjukkan fleksibilitas lembaga sosial Igbo dan bagaimana perempuan telah lama bernegosiasi kekuasaan dalam kerangka adat.

Umuada vs.Pengantin wanita

Emeka Nwobia mencatat bahwa dinamika komplementaritas dan hubungan kekuasaan antara laki-laki dan perempuan Igbo terlihat dalam dua lembaga transgenerasional, kelompok Ụmụada dan Ụmụnna, yang warisannya disampaikan dari satu generasi ke generasi berikutnya.

Ia menggambarkan istilah Ụmụada sebagai berasal dari dua kata bahasa Igbo: Ụmụ (anak-anak) dan Ada (nama umum untuk semua putri pertama, meskipun mungkin secara kasar digunakan untuk merujuk pada setiap anak perempuan keturunan Igbo).

Menurutnya, Ụmụada adalah sebuah asosiasi yang terdiri dari putri-putri tanah dari komunitas asal yang sama. Mereka adalah kekuatan yang selalu hadir di rumah asal mereka, berbeda dengan rumah perkawinan mereka, di mana kekuatan mereka terbatas. Mereka memangku peran yudisial dan perdamaian serta secara rutin melakukan upacara pembersihan serta upacara kematian bagi anggota garis keturunan mereka.

Kata Ụmụnna berasal dari dua kata dalam bahasa Igbo: Ụmụ (anak-anak) dan Nna (nama umum untuk semua putra laki-laki). Ini adalah kelompok pria dari keluarga yang sama atau memiliki keturunan yang sama.

Seperti di kebanyakan masyarakat Afrika, keluarga besar mencakup orang tua, kakek nenek, anak-anak, bibi, paman, saudara laki-laki, saudara perempuan, dan sepupu, bahkan meluas ke anak-anak mereka. Hal ini telah melahirkan kata-kata baru seperti "sepupu-perempuan" dan "sepupu-laki-laki" untuk menekankan ikatan kekerabatan dan hubungan darah dengan seorang sepupu.

Menurut Emeka Nwobia, ini adalah istilah-istilah umum yang digunakan untuk menggambarkan hubungan kekerabatan dan menunjukkan kasih sayang serta kedekatan.

Tugas anggota keluarga termasuk pendidikan, pelatihan, dan penyaluran nilai-nilai keluarga, warisan, keterampilan, dan sistem pengetahuan (seperti kedokteran, arsitektur, panggilan hidup, keterampilan pembuatan kerajinan, pembelajaran, perdagangan, dll.) kepada anggota keluarga yang lebih muda, yang kemudian mentransfernya kepada yang lebih muda lagi.

"Oleh karena itu, satuan keluarga di Igboland adalah platform transgenerasi untuk penyampaian nilai-nilai. Para tua-tua memastikan bahwa sistem pengetahuan transgenerasi ini secara efektif ditransfer dan diinternalisasi pada generasi muda. Itulah sebabnya keterampilan seperti ortopedi tradisional, pengobatan/kesembuhan, pembuatan kerajinan, dan seni berlangsung dalam keluarga tertentu. Keterampilan ini dipelajari atau ditransfer melalui observasi partisipatif dan Igba boyi (apprenticeship)," katanya.

Keanggotaan Umuada

Anggota Ụmụada, menurut Emeka Nwobia, terdiri dari perempuan yang sudah menikah maupun belum menikah dari suatu komunitas tertentu, meskipun beberapa komunitas di Igboland tidak menerima perempuan Ụmụada yang belum menikah ke dalam kelompok tersebut.

“Putri-putri yang belum menikah (yang telah mencapai usia pernikahan) tidak sekuat atau berani bicara seperti yang sudah menikah, karena mereka diabaikan atau dengan mudah dianggap sebagai 'Nna ga-alụ' (secara harfiah berarti 'ayah akan menikahkan') atau 'Ọtọ n’aka Nne' ('ditinggalkan di tangan ibu').”

Memang, menjadi lajang sebagai gadis dewasa dalam masyarakat tradisional Igbo merupakan beban, dan wanita-wanita lajang ini umumnya diperlakukan sebagai pengasing sosial. Itulah sebabnya, meskipun mereka adalah putri-putri, pasangan yang sudah menikah dianggap lebih terhormat. Salah satu tujuan utama asosiasi Ụmụada adalah untuk memungkinkan wanita mempertahankan ikatan matrilineal mereka.

"Artinya, setiap perempuan Igbo yang lahir secara otomatis diberi keanggotaan dalam Ụmụada dan Ndi Inyom, sementara setelah menikah dia menjadi anggota baik Ụmụada maupun Ndi Inyom / Nwunye di (kelompok istri-istri yang sudah menikah di suatu komunitas tertentu).

"Sebagai seorang wanita yang sudah menikah, dia memainkan fungsi ganda sebagai putri (di rumah asalnya) dan istri (di rumah pernikahannya)," katanya.

Menurut para ahli, asosiasi tersebut adalah organisasi sosial budaya dan politik yang tangguh di komunitas Igbo.

Pilar perdamaian Umuada

Kekuatan Umuada dapat diamati di rumah kelahiran mereka, di mana mereka menggunakan kekuasaan dan pengaruhnya, serta berkontribusi pada penyelesaian perdamaian secara tidak resmi dan pembangunan perdamaian. Keputusan yang diambil oleh Umuada dianggap final, bahkan oleh Umunna, meskipun domain operasinya hampir sama.

Emeka-Nwobia mencatat bahwa Umuada menerapkan berbagai strategi untuk memastikan pelestarian warisan budaya mereka serta kesejahteraan bersama dalam komunitas dan dengan tetangga mereka.

Dalam masyarakat Igbo tradisional, sengketa keluarga dan tanah, serta konflik antar dan intra komunitas, diselesaikan atau diputuskan oleh lembaga tradisional seperti Umunna dan Umuada.

Ia mencatat, "Pengaruh dan kekuatan mereka telah bertahan dalam masyarakat kontemporer, terutama karena bias dan ketidakpercayaan terhadap sistem hukum Barat yang diwariskan, yang metode penyelesaian perselisihannya mahal, memakan waktu, dan cenderung memberi hadiah kepada pemenang serta menghukum para pecundang tanpa memberi ruang untuk rekonsiliasi."

Selain itu, pengadilan umumnya hanya memberikan bantuan sementara, dan konflik cenderung meletus kembali karena provokasi kecil. Sekali lagi, pada masa kolonial, menjadi pengetahuan umum bahwa pegawai pengadilan menerima suap untuk memengaruhi putusan agar menguntungkan pihak yang bersalah.

Ini menyebabkan kurangnya kepercayaan terhadap sistem peradilan kolonial, karena orang-orang Igbo lebih memilih menyelesaikan kasus mereka melalui hukum adat dan tradisi. Okechukwu Ibeanu mengamati bahwa proses hukum kolonial asing bagi penduduk setempat dan memakan waktu lama, yang berkontribusi pada preferensi dan ketergantungan pada lembaga lokal di mana orang merasa bebas untuk menyampaikan pendapatnya tanpa takut dikurangi maknanya atau salah dimengerti.

Ia menambahkan bahwa Umuada tidak menunggu krisis dilaporkan kepada mereka sebelum mereka memberikan pendapat mereka, karena telinga mereka selalu terbuka untuk mengidentifikasi situasi konflik, meskipun dalam beberapa situasi mereka mungkin secara resmi diundang, terutama dalam kasus-kasus yang telah gagal ditangani oleh Umunna.

Dengan demikian, mereka selalu menjadi pilihan terakhir ketika para pria gagal.

Pertemuan Umuada

Sidang umum Umuada biasanya dimulai dengan doa pembuka, kemudian sapaan umum, 'Chee che che, Umuada ekelee m' unu' ('Umuada, saya menyapa Anda'), yang diikuti oleh respons, 'Hia.'

Ini diberikan oleh putri tertua, yang dikenal sebagai "Isi Ada," yang memberikan hak bicara kepada siapa pun yang ingin berbicara.

"Isi Ada menyambut putrinya dengan memanggilnya dengan nama hormat. Ini dilakukan untuk memvalidasi haknya untuk berbicara dan menunjukkan solidaritas. Putri-putri secara bergilir berbicara dalam sesi yang biasanya dimoderatori oleh Isi Ada. Sesekali, pemilik lantai memanggil pendengar untuk memvalidasi haknya atas lantai dan dukungan mereka terhadap pendapatnya. Ia berkata dengan kata-kata berikut: 'Kam kwube?' (Apakah saya harus teruskan?). Para wanita menjawab secara positif, lalu ia melanjutkan berbicara," catat para ilmuwan.

Kontribusi Umuada dalam menyelesaikan konflik domestik dan komunal di Igboland patut mendapat perhatian.

Sebagai contoh, intervensi mereka signifikan dalam proses perdamaian yang berakhir pada penyelesaian konflik Aguleri/Umuleri di Negara Bagian Anambra, konflik Umuode/Oruku di Negara Bagian Enugu, dan banyak lagi.

Dalam konflik Aguleri/Umuleri, Umuada menggunakan strategi berikut untuk memastikan perdamaian: menanyakan dan mengumpulkan informasi (Igba Nju), dialog, percakapan satu lawan satu, serta pertemuan rekonsiliasi dengan pihak yang berselisih.

Di Mbaise dan daerah lainnya di Igboland, mereka mungkin sampai melakukan protes telanjang untuk memastikan kepatuhan terhadap putusan mereka. Orang-orang takut mendapat kemarahan Umuada; oleh karena itu, mereka adalah pihak terakhir yang menyelesaikan sengketa tradisional di Igboland. Sengketa yang diselesaikan melalui platform ini mengikat setiap anggota komunitas dan biasanya diakhiri dengan pengambilan sumpah (iyi) atau perjanjian darah (iko mme), yang dilakukan atau diawasi oleh Umunna.